2026年10月31日上午，以“阳明心学与人类命运共同体”为主题的2026阳明心学大会在绍兴隆重开幕。大会开幕式上，“稽山论道”环节围绕“心学如何回应‘时代之问’”主题，对习近平总书记在2026年世界人工智能大会上提出的四个“时代之问”展开解读与哲学回应，探讨阳明心学在人工智能时代的当代意义。活动由浙江大学求是特聘教授、浙江省稽山王阳明研究院院长董平主持，中国人民大学姚新中、北京大学张学智、湖南大学朱汉民、澳门大学张颖等学者参加。

董平教授指出，阳明心学是原创的中国哲学形态，也是中国自主知识体系的古典形式，实现其当代价值转换是一个时代命题。人工智能时代，当机器开始“思考”，人类如何与之相处，如何看待其智能性，它能否转化为“主体性”、能否实现“致良知”，均值得深入思考。

姚新中教授认为，阳明心学对人工智能时代的意义在于：以“心即理”守住人的主体，以“致良知”设定道德底线，以“知行合一”建立人工智能的边界，以“万物一体”看待其发展。如果未来人工智能能够自主决策，现在就应从技术、伦理层面为其“立心”。人类需先守住良知，再让人工智能成为良知的载体，与其共同创造更好的未来。

张学智教授指出，王阳明思想要为人工智能“立心”。关于机器有无“主体性”，最重要的是道德主体性。王阳明“良知”包含天赋的道德意识、人的意志与情感，唯有理性更明晰、意志更坚定、情感更真诚、直觉更敏锐，四者合而为一，才是“良知”的完整内涵。机器若不能将理性、情感、意志、直觉整合为整体，就无法取代人类。

朱汉民教授表示，作为主体，除认知能力外，更重要的是具备感受能力与情感，即儒家所讲的“四端”“七情”，“致良知”与人的情感、意志、决断和自我意识直接相关。假若未来人工智能可以“致良知”，那并非人工智能“致良知”，而是人机合一的智能体。

张颖教授引用两位美国学者的研究回应技术挑战。基辛格在《启蒙运动是否已经结束》一文中指出，欧洲启蒙运动时期哲学与科技发展同步，甚至引领科技发展，而在人工智能时代思想却落后于科技发展，由此提出如何重新确立思想启蒙地位之问；李焕然（Harvey Lederman）在Anthropic公司从事“对齐训练”，以三个基本价值观（3H）——有用（Helpful）、诚实（Honest）与无害（Harmless）塑造模型。张颖教授认为，人工智能设计者一开始就应考虑伦理对齐，即便机器可以“致良知”，也不能替代人类的良知。

讨论环节中，姚新中教授回应，人工智能缺乏“主体性”的重要原因在于不能反思，单个智能体无法反思，多个智能体集成则可能形成“共反思”，故一开始就应在价值与道德上设定边界。张颖教授强调，不能把人工智能仅视为可用对象，若其成为人类生活的一部分，如何看待它就更为艰巨。张学智教授从中国哲学的人文精神提出，人的最高追求是精神性的，即王阳明的“万物一体”或康德的“崇高感”；为机器设定的道德原则，是服从人讨论给出的原则，还是像康德那样服从内心的道德律，值得追问。朱汉民教授表示，人工智能与人类在思考上存在鸿沟，人类须持续参与其发展、不能放纵其能力，所谓“立心”应是人机联合体的“立心”。

与会学者围绕人工智能是否具备“主体性”、能否实现“致良知”以及阳明心学的时代价值展开研讨，整体呈现“保守中立”与“谨慎乐观”两大立场，充分展示了阳明心学在人工智能时代的现实意义。

董平教授总结指出，可借助人工智能协助工作、化解思想上的迷思，但不能用它替代生活与反思。他援引笛卡尔“我思故我在”与孟子“思则得之”强调，人正是在反思中确认作为主体的“我”的真实存在。科学家、工程师及人工智能的设计者不能忘记人类自身的庄严、尊严与目的性，人工智能应成为人全面发展的一个面向，而非被替代。董平教授呼吁，希望“稽山论道”能成为中国古老思想智慧与当代社会现实相融合的一个例证，引发全社会更多面对自身的思考。