从王阳明的“知行合一”看他的“体用一源”

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作者简介:张实龙  浙江万里学院文化与传播学院教授  文学博士

 

张横渠曾经说过:“合体与用,大人之事备矣。” “体”即“本体”,指事物的本来面目,指事物的内在的规定性;“用”即“发用”,指事物由“体”而发出的功用,指事物外在的呈现。“大人之事”指成圣成贤。由张横渠这番话,我们可以知道,圣贤之学必须兼有“体用”。

“体用一源”最早由程伊川提出。他说:“至微者理也,至著者象也;体用一源,显微无间。” 朱子做了进一步的解释:“盖自理而言,则即体而用在其中,所谓‘一源’也;自象而言,则即显而微不能外,所谓‘无间’也。” 在程、朱这里,“体”指无处不在的“理”,“用”指由“理”所发出的功用。程、朱提出“体用一源”,是要以“理”来统摄世间万事万物。

王阳明特别喜欢引用程伊川的这句“体用一源” 。有学者做过这方面的统计,查《传习录》中共有五处,查《阳明文录》中共有二处 。虽然同是说“体用一源”,但是王阳明已向其中注入了自己的内容。王阳明说:“性无不善,故知无不良,良知即是未发之中,即是廓然大公,寂然不动之本体,人人之所同具者也。……体即良知之体,用即良知之用,宁复有超然于体用之外者乎?” 显而易见,王阳明所谓的“体”是指“良知”,“用”是指“良知”之发用(也就是“致良知”)。我们要真正读懂王阳明的“体用一源”,还必须明白他的“知行合一”的含义。

 

一、王阳明的“知行合一”

“知行合一”是王阳明龙场悟道的核心内容,也是打开阳明心学迷宫的钥匙。我们只有理解了“知行合一”,然后才好谈论阳明心学的其他内容。对于王阳明的“知行合一”,专家们已做出许多解释,答案不外乎四种:一是说到就要做到,二是知道了就去做,三是理论联系实际,四是“知”中有“行”、“行”中有“知”、“知行”交替并进。在笔者看来,这四种解释均将“知”“行”看作两事,与王阳明的本意不符。王阳明“知行合一”的本意是“知”与“行”是一件事,我们可以从一些实例中来体察这一点。

譬如说,一位司机操纵方向盘,在繁忙的公路上随心所欲地开车。在开车过程中,或加速,或减速,或停车,或拐弯。他对于适时的路况一清二楚,对于车子的性能了如指掌,对于自己的驾驶技术胸有成竹……他的心如明镜一般。在这个过程中,司机有时候也会出一些小的差错,但是他马上就会知道,并且都能够及时地加以改正。此时司机的“知”与“行”是指向同一对象。我们所能看到的只是司机的动作(“行”),有关他的“知”是从他的动作中领会出来的。读者一定要注意,此时司机的“知”并不是躲藏在“行”背后的东西,并不是他一边做动作,一边心里想着什么,其实此时他心里什么也没有想,只是将动作做出来了。是因为看到他的动作做得恰如其分,然后我们说“他心里是清楚明白的”。可以说,此时这位司机做到了“知行合一”,他将自己的“知”与“行”做成了一件事。我们还可以“触类而长之”,去体察诸如母亲哺乳、儿童游戏、农民耕地、画家绘画等例子,也可以去体味文献中所描绘的庖丁之解牛、轮扁之斫轮、痀瘘之承蜩、卖油翁之酌油的故事。

用对这些实例的体察,去印证王阳明的一些相关论述,我们可以得出“知行合一”的六大特征,现简述如下:一是全神贯注。从外部来看,此时人是将全副生命都投入到当下。二是谨慎恐惧。从内部来看,此时人始终保持一种小心谨慎的心态。三是无思无虑。此时人只关注当下,心里没有其他多余的想法。四是明觉精察。虽然此时人是无思无虑,但却是清醒明白,不是糊里糊涂。五是觉察天理。此时人所觉察到的是合乎自然的道理。六是各尽本分。虽然人在认识上有深浅之别,在时间上有长短之差,但只要都尽了自己生命之所有,都可以称得上是“知行合一”。依据以上的六个特征,我们便可以判定什么样的行为才是王阳明所说的“知行合一”。

在讨论王阳明的“知行合一”时,我们实际上是将“知行合一”的“知”当作“良知”,将“知行合一”的“行”等同于“致良知”。关于此点,从王阳明的话语中可以得到确证。当时有人怀疑知行不能合一,用《尚书》的“知之匪艰,行之惟艰”来发问。王阳明回答说:“良知自知,原是容易的。只是不能致那良知,便是‘知之匪艰,行之惟艰’。” 从一问一答之间,我们可以看出:“知行合一”的“知”就是“良知”,“知行合一”的“行”就是“致良知”。

我们还可以从王阳明的“良知”定义,可以看出“知行合一”的“知”就是“良知”。王阳明说:“是非之心,不虑而知,不学而能,所谓良知也。” 王阳明定义“良知”突出了“不学而能”、“不虑而知”。王阳明所说的“不学”、“不虑”,不是说不学习不思考就能获得“良知”,而是指“良知”发用时那种无思无虑的状态;王阳明所说的“能”与“知”,是指“良知”发用时的明觉精察。前文我们讨论“知行合一”的特征时,曾指出“知行合一”既无思无虑又明觉精察。对照王阳明“良知”的定义和他的“知行合一”的特征,我们可以说:“知行合一”的“知”就是“良知”,“知行合一”的“行”就是“致良知”。

 

二、王阳明的“体”与“用”

有了以上对王阳明“知行合一”的理解作为基础,我们来解读他的“体用一源”就方便许多。在解读“体用一源”之前,我们需要借助王阳明所提及的其他概念,来领会他所说的“体”与“用”。

王阳明说:“后儒教人才涉精微,便谓上达未当学,且说下学。是分下学、上达为二也。夫目可得见,耳可得闻,口可得言,心可得思者,皆下学也;目不可得见,耳不可得闻,口不可得言,心不可得思者,上达也。如木之栽培灌溉,是下学也;至于日夜之所息,条达畅茂,乃是上达,人安能预其力哉?故凡可用功可告语者皆下学,上达只在下学里。凡圣人所说,虽极精微,俱是下学。学者只从下学用功,自然上达去,不必别寻个上达的工夫。” “下学”与“上达”的概念,最早由孔子提出。孔子说:“不怨天,不尤人,下学而上达,知我者其天乎!”(《论语•宪问》)孔子所说的“上”与“下”是“形而上者”与“形而下者”的简称。《周易•系辞上》说:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”“形”是指人的生命。“形而下者”是指人的生命能感受得到的,也就是王阳明所说的“目可得见,耳可得闻,口可得言,心可得思者”;“形而上者”是指人的生命不能感受得到的,也就是王阳明所说的“目不可得见,耳不可得闻,口不可得言,心不可得思者”。“形而上者”既为人生命所不能感受,那人自然就不好在上面着力,人只有在“形而下者”上用功,从而通达到“形而上者”。王阳明所说的“上达”是“体”,是指人的“良知”,也就是人在先天基础上发展起来的倾向和能力;王阳明所说的“下学”是“用”,是指人“致良知”的工夫,也就是人由“知”而发出的“行”。

王阳明说:“我此论学,是无中生有的工夫。诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志,如树之种,但勿助勿忘,只管培植将去,自然日夜滋长,生气日完,枝叶日茂。” 关于“有无”的话题,最早由老子提起。老子说:“万物生于有,有生于无。”(《老子》第四十章)老子是在宇宙生成论上来讲“有无”。周敦颐讲“无极而太极”,则是从本体论上来发声 。王阳明说“无中生有”,也是在本体论上来谈“有无”。在王阳明这里,“无”是指人之本体,是指“良知”;“有”是指“致良知”的行为,即是“良知”之发用。王阳明用树来打比方,其实树也有“体”有“用”。树之“体”(或者说树之“无”)是贯穿于树全身的生命力,树之“用”(或者说树之“有”)是树所展示的树干、树枝、树叶、树花和果实等。王阳明这段话的意思是说,人的“良知”虽然不可感知,但它是真实存在的,人要信得及。信任自己的“良知”,一切由“良知”而行,反过来也会培植得自己的“良知”,使其日益充实 。一切由“良知”而行,其实就是我们前面所说的“知行合一”。

钱绪山第一次见阳明先生时,阳明先生对他说:“知乃德性之知,是为良知,而非知识也。良知至微而显,故知微可与入德。唐虞受授,只是指点得一微字,《中庸》不睹不闻,以至无声无臭,中间只是发明得一微字。” “至微”是指“良知”的本体,它“不睹不闻”,“无声无臭”;“显”是指“良知”的发用,是“致良知”的行为。王阳明说“体微而难知也,用显而易见也” ,说的也是这个意思。王阳明特别强调“发明得一微字”,实际上就是要钱绪山他们去心体上用功,去“致良知”。

王阳明有时候还会说到“本体”与“工夫”(或者写成“功夫”)。有学者说:“事实上,阳明的思想体系内含两个不同的系列:本体与功夫。本体是他的学术主旨和立言宗旨; 功夫是实现立言宗旨的手段和方法。” 笔者以为,王阳明着重点并不在于建设什么理论体系,而在于道德实践。从道德实践的角度来看,王阳明所说的“本体”是指人本来的面目,也就是指人内在的倾向和能力;王阳明所说的“工夫”是指人涵养自身“本体”的方法和手段。总之,王阳明所说的“本体”与“工夫”都是针对人而发的。例如他说:“诚是心之本体,求得其本体,便是思诚的工夫。” 他还说:“下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫,‘中和’便是复其性之本体。” 值得一提的是,王阳明有时候说“本体”与“发用”,有时候说“本体”与“功夫”,其实都是一回事。只不过讲“发用”时,强调是从“本体”而“发用”的; 讲“功夫”时,是强调以“功夫”来涵养“本体”。

分析王阳明所说的“下学”与“上达”、“有”与“无”、“显”与“密”、“本体”与“工夫”等概念可知,它们与王阳明所说的“体”与“用”概念都是一以贯之的。王阳明所讲的“体”是指“良知”(也就是“知行合一”中的“知”),是人在先天基础上发展出来的倾向和能力。它不可感知,但是真实存在。王阳明所讲的“用”是指“致良知”(也就是“知行合一”中的“行”)。它显露在外,是可以感知的。

 

三、王阳明的“体用一源”

理解王阳明所说的“体”与“用”,我们再来看看他的“体用一源”。王阳明所说的“体用一源”有下面的几层含义。

第一,“体用一源”是“体”与“用”相互涵摄。王阳明说:“即体而言用在体,即用而言体在用,是谓体用一源。” 人本体的“良知”,虽然没有发露出来,但相应的“致良知”行为已蕴含于其中,有此本体就能发出相应的行为,这就是王阳明所说的“即体而言用在体”。一个人的本体“良知”虽然看不见听不到摸不着,但可以从他所展示的行为中看出他的倾向和能力,这就是王阳明所说“即用而言体在用”。

王阳明在谈论钟声时,如是说:“未扣时原是惊天动地,既扣时也只是寂天默地。” 钟也是有“体”与“用”。钟之“体”即发声的能力,能力本身是无声无息的,所以被称为“寂天默地”。钟之“用”即所发出的声音,所以被称为“惊天动地”。钟未扣时,虽然无一点儿声息,但钟本来具有发声能力,其中蕴含着惊天动地的声音,这就是“未扣时原是惊天动地”。钟既扣时,发出惊天动地的声音,声音揭示了钟的发声能力,发声能力本身是“寂天默地”,这就是“既扣时也只是寂天默地”。

王阳明说:“万象森然时亦冲漠无朕,冲漠无朕即万象森然。冲漠无朕者一之父,万象森然者精之母。一中有精,精中有一。” “冲漠无朕”和“一”都是指人的良知本体,也就是指人所具有的倾向和能力。因为人的倾向和能力不能被直接感知,所以称为“冲漠无朕”;因为人的倾向和能力只有一个,是一个整体 ,所以被称为“一”。“万象森然”和“精”都是指人良知本体的发用(或者说致良知的工夫 )。因为人的倾向和能力可以做出成千上万种行为,所以被称为“万象森然”。人由本体发用的行为,又会反过来培育浇灌着本体,这个过程被称为“精”。王阳明说“万象森然时亦冲漠无朕,冲漠无朕即万象森然”,这与他所说的“行即是知,知即是行”若合符契。他说“一中有精,精中有一”,实际上是说“本体”与“工夫”相互涵摄。

第二,“体用一源”是“体”与“用”互为目的。王阳明说:“夫体用一源也,知体之所以为用,则知用之所以为体者矣。” 王阳明向来鼓励人们在心体上用功,实际上是要人们端正倾向、培养能力。人有好的倾向和能力,是为了更好地发用,也就是为了更好地服务社会,这就是“体之所以为用”。人在社会实践之中,不单纯只是为社会做出了贡献,还提高了自己的品德,培养了自己的能力,这就是“用之所以为体”。

王阳明说:“精义入神,以致用也;利用安生,以崇德也。” “精义入神,以致用也”是一句现成话,语出《周易•系辞下》。张横渠解释说:“精义入神,事豫吾内,求利吾外也。” 张横渠的意思是说,行事之前要在心内精密筹划,以求充分地利用周围的一切资源。而王阳明引用这句话,是要人时时在那心体上去用功,于细微处去涵养心体,其目的是为了更好的发用。“利用厚生”语出《尚书•大禹谟》 ,意指充分利用周围的一切资源,使人民生活富足安稳。王阳明说“利用安生”,指的是人良知之发用,其目的是为了培厚人内在的仁德。在王阳明眼中,“体”与“用”互以对方作为自己的目的。

第三,“体用一源”是“体”先于“用”。在阳明心学里,“体”与“用”虽然都是不可或缺,但“体”还是优先于“用”。王阳明说:“不可谓未发之中,常人俱有。盖体用一源,有是体即有是用,有未发之中,即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和,须知是他未发之中亦未能全得。” 王阳明此言是针对有人注《中庸》时的一种观点:“未发之中,人皆有之,至发时,而后有不中节。”这是将“未发”、“已发”分为两截。王阳明反驳说:“此未知未发之中也。未发之中,譬若镜之明,岂有镜体既明,而又有照物不当者乎?” 因此,这段话可以这样来理解:有什么样的“体”,才会有什么样“用” 。人有什么样的倾向和能力,然后才能做出什么样的行为。人的行为没有达到理想的效果,那是由于他的内在的东西尚有所欠缺。这从正反两面说明了“体”优于“用”。

王阳明说:“体用一源,体未立,用安从生?” 人先有“体”然后才谈得上“用”,就好像那树总是先有根然后才长出枝叶。王阳明说:“精神道德言动,大率收敛为主,发散是不得已。天地人物皆然。” 他还说:“天道不翕聚,则不能发散,况人乎?” “收敛”与“翕聚”都是指涵养本体,“发散”则是指本体的发用。王阳明在此并不是要否定发用。他的意思是:人培育好内在的本体,遇到一定的情景,本体自会发用,用不着刻意去发用。人要以培育内在本体为主。日本学者涩泽荣一曾说:“成功和失败,实际上不过是在尽心以后留在人身上的糟粕而已。” “尽心”是最大可能性地发用自己的良知,成功与失败只不过是发用的结果,那对于人就不是太重要了。因此,没有必要去计较。

通过对王阳明“体用一源”命题的分析,我们可以感受到王阳明提出“体用一源”的用意。程、朱讲“体用一源”,是要以“理”来统领世上万事万物,更多倾向于在知识上来解释世界。王阳明讲“体用一源”,更多地带入主体的行动,侧重于讲人的修德与发用。以上我们由“知行合一”而讨论了阳明学的“体用一源”。从中也可以看出,“知行合一”是阳明心学的精神。梁任公说:“‘知行合一’这四个字,阳明终身说之不厌。一部《王文成公全书》,其实不过这四个字的注脚。” 此公真是一语中的。


 

2018年6月29日 10:50
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