梁启超谈阳明心学

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钱德洪、王畿所撰《阳明年谱》,说他三十八岁始以知行合一教学者,五十岁始揭致良知之教。其实良知二字,阳明早年亦已屡屡提及,不过五十岁始专以此为教耳。王阳明五十五岁时,有给邹守益一封信,内中几句话极为有趣。他说:“近有乡大夫诮仁讲学者云:“除却良知还有什么说得?”仁答云:“除却良知还有什么说得?……”他晚年真是“开口三句不离本行”,千言万语,都是发挥致良知三字。表面看来,从前说知行合一,后来说致良知,像是变更口号。不错,口号的字句是小有变更,其实内容原只是一样。我们拿知行合一那句话代表阳明学术精神的全部也可以,拿致良知这句话代表阳明学术的全部也可以。

“致良知”这句话,是把孟子里“人之所以不学而知者,其良知也”和大学里“致知在格物”那两句话连缀而成。阳明自下解说道:“孟子云‘是非之心,知也’、‘是非之心,人皆有之’,即所谓良知也。孰是无良知乎?但不能致之耳。《易》谓‘知至至之’,知至者知也,至之者致知也,此知行之所以一也。近世格物致知之说,只一‘知’字尚未有下落,若‘致’字工夫,全不曾道着矣。此知行之所以二也。”(《与陆元静第二书》)观此可知致良知正所以为知行合一,内容完全一样。所以改用此口号者,取其意义格外明显而已。

致良知这句话,后来王门弟子说得太玄妙了,几乎令人无从捉摸。其实阳明本意是平平实实的,并不含有若何玄学的色彩,试读前章所引《大学问》中解释致知那段话,便可以了然。阳明自己把它编成几句口诀——即有名的“四句教”。所谓:“无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶为良知,为善去恶是格物。”(见王畿《天泉证道记》)“尔那一点良知,正是尔自家的准则。尔意念着处,他是便知是,非便知非,更瞒他一些不得。尔只不要欺他,实实落落依着他做去,善便存,恶便去,何等稳当快乐。”(《传习录·答陈九川问》)

 

拿现在的话,只是绝对的服从良心命令便是。然则为什么不言良心,而言良知呢?因为心包含意与知两部分,意不必良,而知无不良。阳明说:“凡应物起念处皆谓之意,意则有是有非,能知得意之是与非者则谓之良知。依得良知即无有不是。”(《答魏师说书》)“所以良知是你的明师。”(《传习录上》)关于这一点,阳明总算把性善论者,随便举一个例都可以反驳倒我们。

“有善有恶意之动”,意或动于善或动于恶,谁也不能免,几乎可以说没有自由。假使根本没有个良知在那里指导,那么,我们的行为便和下等动物一样,全由本能冲动,说不上有责任。良知虽人人同有,然其明觉的程度不同,所以要下“致”的工夫。阳明说“良知是我们的明师,他是便知是,非便知非,判断下来绝不会错。”这话靠得住吗?

何以见得阳明所谓良知不是各个人的“意见”呢?这是良知说能否成立之根本问题。我们要看阳明怎样的解答。第一,须知阳明所谓知是知非者,其实只是知善知恶。第二,所谓武断或意见者,主张直觉说的人最易犯此病。第三,一般人所判断的是非善恶,自命为本于良知者,然而往往会陷于错误,这是常见的事,阳明亦承认。

人人都有能知是非的心,只要就知之所及行那是的心不行那非的心,虽口不能言耳不能听,尚且不失为不能言不能听的圣人。然则“圣人与我同类”,人人要做圣人便做圣人,有什么客气呢?至于或做个不识一字在街上叫化的圣人,或做个功被天下师表万世的圣人,这却是量的分别,不是质的分别,圣人原是以质计不以量计的,阳明教学者要先办个必为圣人之志,所办办此而已。这样看来,阳明致良知之教,总算平易极了,切实极了。

2019年5月28日 08:54
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